菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。

我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想解脱的人来说，现在承受的所有痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。

哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？那么，别人为什么能度过难关？因为他看得到未来、看得到前途，他看得到将来一切都会转变，因为他没有认为自己承受着痛苦。那只是一个假“我”，不是真正的“我”，这就是解脱的方法。就像很多母亲现在吃苦，就是想着以后能享受，她们辛苦地把孩子从小养大，就是希望以后孩子能够孝顺自己、给自己养老送终。如果在孩子小的时候妈妈自己多吃点苦，而没有刻意去想孩子大起来之后要孝顺她、对她好，这样的母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，这就是一种心灵的转变，因为她知道这是一个假“我”。

佛陀告诉我们，人无我，因为在这个世界上，人的一切都在变化之中，一切都是无常的，所以人就没有自我。你今天姓什么，明天变了一个名字，过去的这个你还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉大家他改了名字，大家都叫他的新名字，那么过去的李某某不就是没了吗？这就是无我了。你过去叫一个名字，现在又叫一个名字，别人可能都不知道这两个名字是同一个人：“这个人是谁？哦，就是原来的他！”人很可怜，连名字都是假的，这就是无常。

记住了，在这个世界上，没有一件事物是永恒不变的。生意现在好，以后会不好；不好了，还会再好。人现在痛苦，以后会不痛苦；不痛苦了，还会再痛苦。佛陀就是要让我们明白，没有永恒不变的“我”。师父问你们，你们小时候的性格跟现在长大后的性格一样吗？不一样。永恒吗？没有永恒。小时候待人接物很大方，怎么人越长大越小气？小时候非常小气，为了一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，长大后为什么变得这么大方？因为没有永恒的“我”，你变化了。小时候长得比较难看，长大后越长越好看，所以说女大十八变，越变越好看，就是这个道理。

人也是这样，如果良心顺着正道走，命运越走越好；如果顺着邪道走，命运越走越坎坷。一个人的命运如何，全是自己的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的“我”，也没有任何东西是我们可以永远拥有的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的，汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可能再娶、再嫁。当你作古若干年后，你的孩子、你的孙子可能早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这是佛陀在两千五百年前就告诉我们的事情，这个世界上没有任何东西我们可以永远拥有，全部都是无常的。

学佛人要无我地超脱于外境的变换，不管别人怎么变，你还是原来的你，因为你知道这个世界会变来变去。我们身边有朋友和学佛人就是经常变来变去，举个例子，大家明明约好第二天上午十一点一起去买东西，过一会儿，来电话改到十一点半，再过一会儿，又说临时有事情，跑不出来，要改到两点半。你好不容易等到两点半，他却再次告诉你：“对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。改到明天吧？”这不就是无常吗？

讲好的事情，还不停地在变化。如果你非常相信他，而且你从未听闻过佛陀所讲的无常的道理，那么，你就会因为他的反复改变而觉得痛苦烦躁。很多人跟师父约时间谈事情，他一会儿改变，过一会儿又变化，师父觉得很正常，因为这个世界本来就是无常的，一切都在变化之中。人间有什么事情是正常的？如果你跟师父一样，知道什么事情都是会变化的，你就会以平常心泰然处之，这样你就不会伤害自己。

所以，不管外界怎么变化，你如如不动，自心不变。对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？人生就是这样无常地变化着。你们看，现在疫情期间数据天天都在变化，昨天有多少人确诊，今天有多少人确诊，这就是时间和空间变化的结果。今天怎么样？明天又会怎么样？今天不知道明天会发生什么事情，因为一切都是无常的。如果你不做好这个思想准备，你可能就会被无常所欺骗、因无常而起烦恼。