学佛做人要诸恶不作、勤修善行，不要执著任何事情，不要攀缘。什么叫攀缘？攀缘和随缘是相反的概念，攀缘就是不该你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬，我好了还要更好，我有钱了还要更加有钱，我做官了还想官更大，攀到最后的结局就是掉落下来。而“随缘”，就是随顺因缘。一切不去强求，这样心就不会有贪欲。所以，一个人不执著、不做恶事、尊敬别人、不攀缘，他的境界就会慢慢地提高，最后就会不思善、不思恶，自空无碍。

学佛不思恶容易理解，很多人不理解的是，学佛学到最后怎么连善都不思呢？因为做善事已经成为你的一种习惯，思善行善已经是你的本质，你不用专门去想自己要行善，只要去行，自然你一定就是行善了。你已经是菩萨，你还要说“我是菩萨，我要行善”吗？你已经天天在大学里上课，你还要说“我是一个大学生”吗？你已经是一个行善之人，天天在做好事，你还要去想“我要做好事”吗？你是一个好人，你做出来的自然都是好事，所以叫“好人做好事”。人是怎么自空无碍的呢？对世间无所攀缘就会自空无碍。就像母亲为孩子做事一样，她从来没有想过要孩子回报，她的意念是空的，心中没有罣碍，就只知道对孩子好，她根本用不着去想什么，无所攀缘、不思善恶。

学佛人要多接近善知识，要识自本性，不要已经有了金饭碗，还要到处找宝贝。你们现在学习心灵法门，就好比已经找到了一个金饭碗，就要一门精进，不要再去东瞧瞧、西看看。举个例子，一个声乐老师要收三十个学生教唱歌，同一个老师教，三十个学生都能够学出好成绩吗？那是不可能的，因为每个人的嗓音条件不一样，有高音、中音、低音之别，每个人的个人条件不一样，学出来的效果也就不一样。真正的学佛就要识自本性，就是认识自己的本性，然后通达佛理，无我相、无人相，直到菩萨的境界，这才是真性不移——本性不改变。

怎么样才能让自己的本性一直延续下去而不移动呢？首先要做到心中没有是非。你今天说这个事情是对的，接下来，你就会说别人是错的。你今天心中不知道这个事情是对还是错，你怎么知道别人是错的呢？经常去责怪别人的人，就是因为他自己心中认为这是“是”，所以他才会指责别人是“非”，“是非”就是这么出来的。

第二，要在心中觉得自己没有守戒，这叫戒法自然。不抽烟的人难道要天天去讲自己今天没有抽烟吗？你不是一个打妄语的人，难道你要讲自己今天没有打妄语吗？今天你没有偷东西，你是一个好人，你本来就已经守戒了，你已经是戒法自然，你已经到了不用去想自己是否已经守戒了，其实你一直在守戒。学佛人心中要有一道“防火墙”，要经常检验自己的“防火墙”是否有效果，这道“防火墙”就叫境界。经常检验自己的境界高不高，就像电脑经常要更新软件一样，学佛人也应循此法，才能因戒生慧。

很多人一辈子都改不掉一些毛病，是因为他们没有及时调整自己的境界，把小时候的境界用到中学、大学，到了结婚的时候还是用自己小时候的境界。比方说，上小学时她就在学校里说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”到了中学、大学，她还是这个境界，人际关系一塌糊涂。等到结婚之后，她冲着老公说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”结婚之前，老公对她很好，她对老公也很好，结婚后老公对她没有先前那么好了，她也就对老公不好，恶性循环，最后的结果就是离婚。在现实生活中，你必须提高境界，也就是说，结婚前你是一个境界，结婚后你要明白，大家都要为这个家多努力、多付出，你要多花一点时间来照顾家庭、解决家庭问题，这个时候你的境界提高了，你的家庭就会更和睦，你的婚姻才会幸福，你才能成功，才能开悟。

学佛人要知道什么叫境界，什么叫理解境界。境界是什么？境界是一个人的觉悟程度，也是一个人的自我修持能力。就是说，世界上的一切善恶，你要认为都只是一种缘分，今天缘分来了就来了，缘分去了就去了，没有什么可惜的，只是当缘分在的时候要珍惜，缘分去了也不要太伤心，不要让世界上的种种善恶影响到自己的心境，这样的话，你的智慧才会圆满，你的福德才会充盈。这就是不思善不思恶。

学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。师父问大家，人间再多的苦痛，菩萨和佛是不是能够解决？因为佛菩萨拥有超越人间的智慧，从而产生出无量无边的能量来解决人间烦恼。佛教说，智慧是广大无碍的。如果一个人充满智慧，就是拥有了般若智慧，他就能够战胜人间所有的困难险阻。

人为什么有这么多的苦痛，得不到解脱？因为我们有太多的心，我们有嫉妒心、瞋恨心、贪婪心、愚痴心，有痴心就会妄想、乱想：“我能做这个，我以后能够成为那个……”一个人满脑子都是痴心，就不会得到解脱。真正想解脱是有真义的，真义就是真正的含义、真正的意义，就是要懂得和佛光融合在一起，佛光在你的心中，你就会融合佛光。佛光是什么？就是智慧。当你有智慧的时候，你是不是能够去除很多烦恼？作为一个学佛人，你今天烦恼了，你是不是应该拥有智慧去化解烦恼？智慧就是菩提，所以说烦恼即菩提，随缘度化众生就是一种智慧的表现。