师父给大家讲“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了，什么恶事都不做了，我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧，就是说如果你经常去做善事去帮助人家，你这个人一定有智慧。因为只有有智慧的人才想到帮助人家，而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人，他做生意也好、做人也好，他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人，这个人才是有智慧的人。所以“众善奉行视为慧”，就是有智慧。如果你什么恶事都不做，那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做，这个人不是守戒了吗？“自净其意名为定”，这三句话大家要好好地记住。什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点、一个想法出来你自己已经过滤过了，你把它想得很干净，那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情，“这件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下来了，我不怕了，我自己知道这件事情可以做的。这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念，这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情，我做好思想准备了，好的坏的我都愿意承担，这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案，等到突然之间碰到什么不好的事情时，他就能想到应该怎么做了，那么这个人的心就定得下来了。

“离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说，是着相。比方说今天师父给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师父在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师父刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有菩萨，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师父给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。

一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性。简单的用白话讲，良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心？你还有没有良知良能？良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白，我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的，如果我这样做下去我会伤害他的，那就不要去做。这个东西我不能拿的，因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情，那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。

心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以菩萨一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。

心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍，你本性就会开出智慧之花。举个简单例子：你在家里种一棵树，如果树上面挡一块墙砖，你这个树就不能往上长，只能往边上长了，因为它有障碍。如果你今天种了一棵树，它自性无碍，它就能往上长，又有阳光又有水，它就会茁壮成长。智慧怎么来的？经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的？是不是因为爸爸妈妈经常吵架？是不是从小家里缺粮短水的？是不是因为他从小碰到很多的障碍，爸爸不管他，妈妈不管他，或者家里出现什么事情了？这个孩子就控制不住自己了。他不是自然生长，这就叫心中有碍，他怎么能长出智慧啊？你去看“傻子”那种神经病，就是从小生活当中有障碍，他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的，心中没有障碍，他怎么会没有智慧啊？想不通的人会有智慧吗？这三个字告诉你，“想不通”会有智慧吗？有智慧的人会想不通吗？想得通的人会有智慧，想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦，现在你想通了，想通了就叫有智慧。很简单，如果你到今天还有很多事情想不通，你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了，“哎呀，原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通，你刚刚有智慧，但晚了。想想看，我们对过去，“为什么我早点不这样，我早点放下就好了，你看我的身体就是这么拼命打工造成的，我为什么当时还要拼命做呢？”人再多的钱也不就是一张床、一碗饭吗？想开一点啊。如果为孩子就是欠的，为自己那是自私。所以为谁都好，就是不能为自己。为众生是好的，为自己就是不好的。但是把这句话反过来讲，你为了众生不就是为你自己吗？你想想看，整天为人家的人这个人能不好吗？这个人一定会很舒畅，一定会很开心。因为他对所有的人好，所有的人都对他好，他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个、帮那个，他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了，刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”，心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的？想不通呀，不该想的去想了。最好看见人家的东西变成自己的，那就叫愚痴。