如果整天把佛菩萨挂在嘴边，而没有认真地去了解和实践，他的功德几乎是没有的。所以一定要去了解和实践。实践是什么？就是修行。了解是什么？就是修心。如果一个人对法门不能深透地去了解它，对于最根本的基础的佛法没有去了解、去实践，这个人就是没有功德。比如一个人要摔倒了，如果你是凭着人性一刹那（没有学过佛）、你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了，而是一个反射动作把他搀扶起来，你只不过做了一件善事。如果你是感觉到：“哎呀，这个老人家摔倒了之后会怎么样，我应该怎么样把他扶起来。他很可怜，他像我的父母亲一样。他是过去佛或未来佛。”如果你有这种想法，当你的境界提高的时候，去做任何事情，你就达到了高层次的境界。如果你用心来做，得到的就是心灵的回报：如果你只是做外表的事情，你得到的也只是外表的回报。大家都知道，天下没有不劳而获的事情，不劳动就想得到，那是不可能的。徒弟小于现在被大家称为老师，因为他回答了那么多的问题。他怎么会知道这么多东西的呢？因为他天天跟着师父问。他从师父这里学来的东西实际上就是他的东西。你们今天听进去了就是你们的东西，而你们把学的东西放在肚子里没有拿出来，就是没有实践。你们现在从师父这里学来的东西就是你们自己的东西。你们要抢着做功德呀，你们平时要多做功德，多帮助人家，多讲解。如果你不去讲，不救人家，你们知道这是修的小乘佛法。因为在末法时期小乘佛法是救不了人的，也救不了自己本人。师父给你们讲一句很清楚的话：如果你们把师父教授你们的东西能够用在实践中，实际上就是你自己的东西。我希望你们每一个人都能像师父一样救度众生。你们每一个人都能够讲出很多的生活道理。师父要你们在师父的这条航空母舰上来救人，来救度众生。不然你们在自己的这条小船上看见那么多人在水里，每个人都说：“哎呀，这么可怜呀，请观世音菩萨你救救他们吧”，而自己却不动。师父是让你们自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那里念经，什么道理都不懂，什么事情都不做，只知道给自己念经，而且不用心去念，你一定得不到菩萨的救度。要懂自度度人。所以念经一定要用心去念。

当业力显前的时候，当一个人身上有业障的时候，首先必须先消除那些业障。消灭业障之后你才能修好心，否则业力给你捣乱，让你的心定不下来。业力在身上的时候是乱窜的。师父给你们举一个例子你们就会明白了：当一个人很烦恼的时候、心定不下来的时候，心里想“我要念经，我要念经”。虽然嘴巴在念，但是心里难过又烦恼。那个时候心就根本定不下来，就想站起来做点什么别的事情，那个时候自己克制不住自己的心呀。这就叫乱窜。就像有些人家里有一点什么事情了，人坐在这里，“我要念经，我要念经”，而脑子里全想的是家里的事。这就是人的业力乱窜。然后你用什么样的心去修心，就得什么样的回报（果报）。如果你用很慈悲的心去修心，你得到的就是很慈悲的回报；如果你用这种烦躁不安的心去修心，你修来的心也是烦躁不安的。能明白吗？人怎么样才能定下来呢？能让人定下来的最好的方法就是做人要想到知足常乐，但这是对人间来讲的；对学佛人的一句话就是戒贪瞋痴三毒。当你想到“在人间我什么都满足了，虽然这个事情让我很烦恼，但是对我来讲已经很好了。”你的心就会平静下来了。从心里面挖，那就是戒贪瞋痴。因为当你不贪的时候，你就没有这个烦恼了；当你不恨人家的时候，你心里也没有烦恼了；当你不愚痴的时候，不想得到某些自己得不到的东西时，你的心也就平静了。如果你的心静不下来，你只能随着毛病，随着你的烦恼，堕落到六道轮回当中。举个简单例子：一个女人嫁三次，为什么会嫁三次？她自己难道没有毛病吗？身上肯定是有毛病的，第一次这样，第二次还这样，第三次结婚了又离婚了，所以她就是在轮回呀。她吃过的苦头又吃了，她找过的麻烦又找了，她不接受教训，对不对呀？人最怕的是没有悟性。

一个人不修心，犹如一个老人上坡时手想拉旁边一个杆子，因为两个脚支撑不住自己，就想拉一个扶栏杆。但是他抓不到东西的时候，会产生恐惧感。犹如我们在人生行走一样，我们没有这根栏杆，我们就会跌跌撞撞，也有可能会翻下山崖；我们只有拉住这根栏杆，而这根栏杆就是你们要好好学佛。试想一下，当一个人往下掉的时候他的双手最好是能够抓住什么东西，这就是人间在碰到灾难的时候，家里在出现困难的时候，自己被宣布生了癌症的时候，你的两个手就想抓一点东西，你抓不住就往山下滚呀、翻呀。而想抓住的这个东西是怎么来的？是靠你平时天天要抓得住的。所以一定要学佛法。不学佛法，双手一空你的心就找不到人生的方向。你们虽然没有从山崖上翻下去过，但是我想很多人都做过这样的梦，从很高的山上摔下去时怕得不得了。明白了吗？真的很可怜。所以一定要学佛，坚决不能三心二意，心一定要专一，选一个目标学佛。

人的一辈子最后什么都带不走，是无所得的。想一想我们什么都得不到。举个简单例子：我们把人间分成三段–少年、青年、老年。少年时你把红领巾、奖状全部得到了，当年得到的时候你是多么的兴奋，就像你们大学毕业戴个帽子一样开心得不得了。那么当时的感觉你们现在还有多少呢？等到你上大学的时候，你还能在乎中学得到的那些奖状吗？等到你快要死的时候，你还会在乎你的小学、中学、大学的事情吗？你在乎的你的家人，你不想走也得离开他们。你喜欢的所有的钱财，你只能放开手。你所拥有的一切都是暂时的，因为你必须离开他们，你不想离开也要离开。人活得是多么的无奈，而且一旦离开了肉体之后，你究竟往哪里去？很可怜。所以一定要该舍的就要舍，该抛开的就要抛开。从心中去关心他们，而不是从行为上的关心。你爱一个人可以用心去爱他，你不一定要天天跟他在一起。你们很多人到师父这里来学佛学法，坐在这里，实际上你们在庇荫你们的家人。难道不是吗？你们做了师父的徒弟，家家平安无事，难道不是叫修为吗？难道不是叫修行吗？难道你们认为坐在这里是浪费时间，应该跟家里人在一起吗？然而因为你们学了佛了，学了法了，念了经了，你们家里人自然就受到庇护了，难道不是关心他们吗？人想在世界上活得长一点，不要浪费时间，要念经修心，要帮助人家，你才活得有意义。你天天往外面跑就是在做没有意义的事情，你去做什么？你们想想看，同样是做一件事情，你们跟着师父出去，那叫弘扬佛法，是有功德的。如果自己去旅游那是叫浪费时间。你自己能旅游到天上吗？师父在天上看见的那些美景是你们一辈子都没有见到过的，那种漂亮的仙境就像电影里的一样，境界完全可以超脱。你们想想看，旅游的话到一个国家坐十几个小时的飞机去看看，然后再坐十几个小时的飞机回来，你们说累不累呀？如果你们是灵体生活的话，等你们走掉以后，知道在天上看见的是什么？只要读过《阿弥陀经》的人都知道七宝池、八功德水、黄金为地。你想想看在天上到处都是黄金，你还会捡一块黄金藏起来吗？就像马路上到处都是石子，你还会捡一个石子藏在家里吗？以为人间好得不得了，全是假的、空的。人间给你带来了什么？没有给你带来幸福，只给你带来了忧伤、烦恼、痛苦，给你带来的是生、老、病、死，而且给你带来最大的难以接受的现实，那就是你必须要死。当你想到要死的时候，这个不舍得、那个也不舍得的时候，当你躺在床上的时候，那是什么感觉呀？不要再浪费时间了，要抓紧时间好好修。师父给你们一个高的要求：你们在做每一件事情时，脑子里都要想：“我有功德吗？这是在学佛吗？我这个事情做的对不对？”师父就是这样，在做任何事情时都在想：“我这个是不是在学佛，做的对不对？”师父让你们在吃饭时要想到“我多吃一顿素菜，就可以少吃一顿荤菜。”如果做每一件事情都这样想一想，菩萨就会感应一下–你是一个好孩子，是一个有修为的孩子。希望你们保持师父这个传家宝，要学会做任何事情都要先想到人家，后想到自己。师父就是这样的。任何东西都要想得开。你只要对什么名利、孩子等还有留恋、眷恋，你就无法自在，你就无法超脱。将来你的灵魂往哪里跑那就不知道了。明白了吗？真的要想得开，真的要超脱了。如果一个人脑子里老是眷恋那些过去的事情，自己就永远得不到安宁。要学会忘记。师父曾经在白话佛法里讲过，人要有一个坏记性。有一个坏记性实际上也是一个好事情。比如当一件很痛苦的事情在脑子里转，摆脱不了时，最好的办法就是忘记。今天就给大家讲到这里。