我们为什么要苦修行？因为苦修行能提升你的境界，让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界，那么境界是怎样提升呢？什么叫境界？境界是看不见，摸不着的，就像有些刚刚到澳洲来的人没有境界，到公共厕所里拿人家的手纸回家，加了汽油不付钱就走了，随地吐痰等，这就叫没有境界。在澳洲待的时间长了，境界自然跟着提升了。现在还会拿人家的手纸吗？加油不付钱吗？还会随地吐痰吗？这就叫看不见的境界，因为他知道爱护环境卫生是人人有责，所以他的境界随着环境的变化自然就提高了。这么干净的地方没有人乱吐痰，你自然就不会随地吐痰了，这就叫境界。因为你们知道，现在有很多人在吃苦，我们必须要救度他们。当你的这个境界提高了，你才会有菩萨的境界。道理很简单。但是必须先提升自己的境界。不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了，还想要更好的；今天有吃的了，还想有更多的；今天睡了，还想再多睡一会儿。很多人在爬不起来的时候，想能再多躺一会儿多好。这些都是属于贪欲。

愉快的时光过得快，苦的时间过得慢，这就是为什么在地府的时间过得慢，而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱。关在监狱里的人，天天度日如年。而天天在开心，吃喝玩乐的人，他的时间就过得快，这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己。苦修行就是要把自己约束起来，使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生在家里做功课，我为了能考上大学把自己捆绑起来。这个捆绑是把门关起来、把电视机搬出去、把游戏机关闭、把所有的电话切断，目的是为了让自己学习能专一，精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事：有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学，他四年没有看电视，就看报纸。他把家里的电视机全部收起来，谁都不准看电视，这就叫约束自己。你们跟随师父学佛，师父要不要约束你们呢？如果师父不约束你们，你们就会乱看，思想就不会专一，就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一才能达到定，就是说能约束自己的人，这个人才能达到定力。“我要学佛，我要约束自己，我不能乱看、不能乱想、不能乱讲、不能有杂念，祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念。”观世音菩萨一定会帮助你的。要记住：约束自己苦修行就是得如来智慧，就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候才能产生智慧。

任何时候都要约束自己。你是菩萨，你是有形象的，笑都不能乱笑。要学会克制自己，那才叫约束自己，那才叫学佛。人要有尊严，约束是非常重要的，定力就是靠约束得来的，想做的不能乱做，想吃的不能乱吃。跟随师父学佛法就是要约束自己，要想修成正果就是要约束自己、克制自己，才能带来心中的法喜。因为你克制了之后，那种开心是从内心的开心，而不是外表的触目型的开心。比如你吃到东西了，那种开心是临时的，因为就在你这么几寸喉管的地方，吃进去的时候有感觉，咽下去后就没有感觉了，对不对啊？那你就是为了几寸的喉管，你来享受，这种开心有什么意思呢？心中开心了，叫静安开心，因为心很安静，很平安，那种开心是可以保持一定的时间的。要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨。全世界的人只要称师父是菩萨，那师父就是做得对，我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话，那我就是做错了。师父现在付出的是生命，换来大家崇敬菩萨，爱观世音菩萨，是在救人。

我们修的是乐行。什么叫乐行？就是快乐的修行。我们必须要用快乐来修行，快乐的修行外人看我们是苦修行，实际上我们自己很快乐，那才是乐修、乐行。你今天帮助人家的时候，快乐不快乐？就像有人说我：“卢台长，你吃素这么多年，你好苦啊，你连海鲜都不能吃，你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗？当然开心了。人家说我瘦，我还说这是健康美呢，人家想瘦还瘦不下来呢。我们活得很开心，人家看我们不重要，重要的是自己认为开心那才是开心，明白了吗？救度众生是最开心的事情，是最伟大的事情。今天能够救度一个人的命，那是胜造七级浮屠啊。要活得有意义，活着时人家尊敬你，崇拜你；死了之后人家纪念你。

世界上的五种欲望我们要能控制、能节制，有规律地去修行，我们就是快乐行。五种欲望大家都知道，前面已讲过了。我们不要贪名利，我们要节制它，控制它。比如我明明不能吃荤腥，但是我控制不住，那我就节制，少吃一点。再不行我们就有规律地去控制它，有规律就是有节制地去控制它。让自己尽量初一、十五吃素，这就是有规律地节制，控制自己这两天吃素，然后我十天吃素，再来我一个月吃素，最后就可以吃全素了。自然而来的修心，就是很自然来的修心。我很自然地接受了，如吃素，很自然地节制了自己的贪欲、食欲等等这就叫乐行，就是快乐的行为，快乐的修行。

每天睡觉自然地醒了，舒服不舒服？如果睡觉是不自然地醒了，闹钟一响，你难过不难过？修心就是要修自然的东西。对人也是要这样，要自然。吃素也要自然。我不贪钱，我也很自然。我不贪睡，我也很自然。那才叫修心，那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢，其实修心和养生之道是一样的。修心的人活得长啊，这个活得长说的是阳间（人间）的。如果对世界上的五欲六尘你不钻进去的话，你就活得长。常言道：饭后百步走，活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒，讲的也是养生之道啊，所以我们要追寻精神上的欢乐，而不是肉体上的欢乐。肉体上的欢乐很快就结束了，而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱，而不是肉体上的，不是人间的短暂的，更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里？要懂得真正的快乐是在人的精神里，因为你的精神满足了，你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足，才带来了痛苦。要自然产生快乐，一个人气很足的时候就会产生快乐。气足就是因为我很干净，因为我很开心，所以我气足。这个人气足的时候，是不会生病的，是很快乐的。你们去听听看，生病的人的声音都是有气无力的，气不足了。气不足是怎么来的呢？就是因为痛苦、想不开，气就不足了。所以学佛的人要懂得气足。气足带来精神上的愉悦，就是欢快感，因为气足是一种内在的表现。师父讲给你们听：它的内在表现形式是轻安。刚给你们讲了一个叫静安，现在给你们讲一个叫轻安，就是当一个人很开心的时候，他是一种轻安，就是轻松，没有烦恼就轻松了。嘴巴里怎么会哼小调的？就是因为没有烦恼了，开心啊。

人不识字没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理这个人就白活了，所以，世俗人的快乐是靠接触，而修行的人是靠内心的知足。我们是修行的人，心里知足了那么就很快乐了；心里不知足就感觉很难受，很苦。

接下来给大家讲一个“通”字，我们经常讲要想得通，什么是想得通？想不通？通是你想的，什么事情都是你想的，最后是一个通字。你去想，如果你的后面没有这个通字，你是想的，永远是你想的。“通”字就是你想通了。什么是通？通经络。你脑子通了，心通了，身体也通了，你这个运程也会好的。想得通的人不会生病，因为他的气脉通了（全部打开了）。

告诉大家要彻底地认识自己，一个人要彻底地认识自己。很多人不认识自己，还以为自己很了不起，了不得了，“我就是这个样子”，你是谁呀？要彻底认识自己，实际上就是认识了佛菩萨。因为当你真正地了解了自己的本性，了解了你最原始的根，你就是认识了佛菩萨。

常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。“哎呀，我做错了，对不起了。”人家就会原谅你了。“我没有错，我就是这样的。”谁原谅你呀？如果不了解自己，又经常去责备别人，最后弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得对不对。常讲这个不好，那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪。不要去讲人家，讲人家一定会讲到自己的，结果自己就会很痛苦。你怎么会被人家讲的？就是你自己嘴巴讲人家了，人家才会讲你的，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己、原谅他人，这个人就是菩萨。

忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫“大雄”。人家不能做的我去做；人家讲我，我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人学佛之后，如果你远离了恶习，不去做坏事、不去动坏脑筋，你就离幸福近了。你想幸福吗？你想越来越好吗？那就改掉你身上的恶习，你就幸福了。

佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后，你就变成佛菩萨了，而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生？你们心中是不是有佛？你们心中是不是有菩萨？但是你们没有觉悟，所以你们不能被称为菩萨，只能称为凡人。

心量狭小的人烦恼多。气量越小，烦恼越多。心量广大的人，智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架，那么两个都是小人。

佛菩萨说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所有的善我都去做，所有的恶我全部不去做，要把自己所有的意念好好地转变为干净的意念，这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善，不做恶事，人间哪里还有邪恶？人间将到处都会充满爱心和欢乐。

愚痴的人一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人。“你知道吗？我很好的，我过去怎么样怎么样的……”只有愚痴的人才会这样做、这样说的。愚痴的人总想让人家了解自己；而有智慧的人总是努力地了解自己。经常了解自己的人才是一个有智慧的人，因为当他了解自己的时候，他就知道自己应该怎么做了，他就知道自己所做的一切是对还是错，这就是有智慧的人。没有智慧的人傻傻的，总想让人家来了解自己。有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以为自己很聪明，跑出去给人家不停地讲。这个世上没有一个比你笨的，你讲出来，你就是这世上最愚蠢的人，菩萨不会要一个不肯承认自己错误，而造出因果的人。因果是担当、承受，所以学佛要学要领，学精神。