听众朋友们，我们每个人学佛，绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说：“哎呀，我学佛了，我已经在救度众生了，我已经在弘扬佛法了，我在改脾气了……”实际上，这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人，是做，是行，是要有信心，有了信心之后，有愿力，有了愿力之后呢，才能有行为。实际上行为就是初果，就是最初的果实。什么叫初果呢？当一个人在开始学佛的时候，你总有一个过程，那么你学佛单单嘴巴讲是不行的，到最后是落实到你的行为上、你的举止上，这样的话，才能感受到你是个学佛人。很多人不懂，以为自己已经学佛了，以为自己已经怎么样怎么样了，实际上，他们不知道，一个真正的学佛人，他是应该知道自己怎么样来学习佛法的，他是以心在学，才能成就他的道行，才能落实在他的行为。很多学佛的人，以为自己在学佛，实际上，他没有好好地学佛。师父告诉大家，比方说念经，我们念多少经？我们念经的时候，有没有愿力？有了愿力之后，我们有没有行为？一个学佛人的行为是看得出来的，并不等于你要去对他做一些什么事情，或者你要去说一些什么事情。实际上，是自己做出来，大家都看得到的。
比方说，这个人文质彬彬，面带微笑，双手合掌，然后非常虔诚，对方马上能够感受出来，啊，你是学佛的人。而很多人，双手合掌，疯疯癫癫，跑过去冲着人家说：“你好，我来教你怎么样学佛吧。”让人一看就是华而不实。实际上，真正学佛是用心念来学，这就是师父跟大家讲的，叫“心”。修心，修的就是这个心，要与佛号相应啊。如果你的心老起杂念，那么，你就没有虔诚心了。虔诚心是怎么来的呢？就是要把杂念灭掉，他才会有虔诚的心。相当于一个人，思想上杂念很多，想了很多不开心的事情，你说他的心怎么能够清净呢？所以，真正懂得学佛的人，要懂得都摄六根，也就是说把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行为等，全部都要看管住，这样的话，他就不会有杂念了。我们很多人就是看不住自己的眼睛，也看不住自己的鼻子，闻到香味，想去吃肉了，你叫他不讲话，他的嘴巴就难过，经常喜欢讲话的人，你叫他坐在边上，你说：“你能不能帮我停15分钟啊？”他难受得不得了。所以，要能够看住自己的意念，看住自己的眼睛，看住自己的嘴巴，管住自己的耳朵，不要去听那些不该听的东西，不要去说那些不该说的话，要都摄六根。这样的话，时间长了，你才会有善行出来。
想象一下，一个能够管住自己的人，他的行为举止一定是稳如泰山，一定是文质彬彬的，他不会像那些人夸夸其谈的。一个人对人家夸夸其谈，实际上就是水中芦草，头重脚轻，让人家感觉你不实在。学佛的人，他能够没有妄想，然后，他才会生出智慧，而且他得缘法、得名誉啊。为什么？他得到一种缘，这是什么缘呢？就是佛缘。因为经常没有杂念的人，他跟菩萨就越来越接近。其实，我们的名誉，我们的地位，我们的钱财都是空的，我们想通了，我们什么杂念都没了，我们的心就跟菩萨接通了。如果我们天天想着追求名利，为己为利，试想一下，时间长了，你能跟菩萨有气场感应吗？所以，要懂得，有种种的念头，都是不好的，有很多这种贪瞋痴的杂念，你久而久之一定会着魔的。
听众朋友们，我们发愿，我们用心恭敬菩萨，我们求心不求外，就是不往外求，我们由内心自己求，我们念念与佛号相应，我们的心都摄自己的杂念，杂念就灭掉了。我们不要把自己心中想的事情说破，因为我们很多的想法并不成熟，我们很多的做法并不是代表你直接的意念，所以，最好是在自己的想法还没有成熟之前，不要说破，因为当你说出来之后，实际上就是你的行为了。在脑子里思维的时候，还是你的思维，这是一种潜意识，而当你把话说出来之后，实际上，很多事情就会弄巧成拙。试想一下，很多人脑子里想什么，嘴巴里就说什么，像这种人，能不得罪人吗？像这种人，能不让自己着魔吗？
我们绝对不能做丝毫的对自己、对别人都不利的事情，我们不能有丝毫对心境不利的事情，我们一定要用心净来克服妄念，我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西，人家对你好，人家夸你，你欢喜得不得了，实际上，这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊？因为当人家说你好话的时候，你等着听好话，你也是一种贪婪的行为，而这种行为，它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师，谁都说他好，谁都说他是菩萨，谁都说他讲话就是对的，时间长了，他以为他真的是这样。然后，他做错的事情，他毕竟是肉身啊，他万一脑子有点糊涂，或者受七情六欲的影响，万一做错些什么事情，那他就是断人的慧命啊。
所以，切不可自己夸耀自己，更不能有一分说十分，这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德，把它说成十分；还有很多人，将自己稍微有一点智慧，当作无穷无边的智慧，稍微有点开悟，以为自己已经彻悟了。如此种种，都是着魔的根啊。所以，一个人对某件事情太过于执著，连太过于喜欢自己，也是着魔啊。很多女孩子特别爱自己，每天化妆，每天打扮，每天化妆花上三四个小时，这不就是着魔了吗？等到人家不喜欢她，她就自恋了。还有很多人，过分自信，实际上，这也是一种贪念啊。以为自己什么都能做，试想一下，这个世界上，是我们都能做的吗？这个世界上，你所拥有的一切，本身就是假的，你在假的当中，以为自己很能干，试想一下，你是不是愚痴啊？所以，增长愚痴，就由此而来。
就像我们看蚂蚁一样，忙得不得了，以为蚂蚁之王，在指挥着千军万马，那些蚂蚁不停地听他在指挥，在搬啊，在弄啊，好不容易把一个巢给筑起来了。早上六点钟，扫垃圾的车子一到，噼里啪啦地把它的筑巢全部打破。当时刚刚把这个巢筑起来的时候，可能这个蚂蚁王还特别高兴呢，觉得自己有多了不起呢。就像我们人一样，我们得到了一点，我们自以为了不起，殊不知，在自然灾害面前，我们又是显得多么的渺小。师父认识一个朋友，布里斯本的水灾把他的生意，把他的房子都淹掉一半，损失惨重，我们所拥有的一切瞬间击破。犹如我们思维里、脑子里的杂念一样，你想得好好的，当你碰到实际情况的时候，把你所想的全部又打破了，这不是白想了吗？所以，我们学佛要实事求是，有一分就说一分，有十分说十分。师父为什么叫你们首先要爱护自己的声誉、爱护自己的慧根啊？从不说谎开始。说谎的孩子就是看不起自己，因为你说谎，人家知道，人家就看不起你，你不是自己在看不起自己吗？所以，说谎的人会给人家骂，重则会给人家揍，这就是自己在糟践自己。
按照礼义忠孝廉耻，我们为慈爱，我们也不能经常地去欺骗人家的，欺骗人家就是不仁不慈啊。我们不能为名、为利，如果为名、为利，我们哪来的爱？所以，要做到慈爱，都是不容易的。我们在人间相互残杀，我们怎么样能让世间太平呢？在这个世界上，到处都是坏人啊，而坏人，他也是父母亲养成的啊。呜呼哀哉，这不就是人间的悲剧吗？哪位父母不想把孩子培养成懂事情、懂礼仪、懂礼貌的孩子啊？而我们没有把孩子培养好，我们不就是糟践自己的慧根吗？常言道，“子不孝，父之过”，所以，我们夫和妇顺，我们应该各尽个人的职分，孩子就是孩子，爸爸妈妈就是爸爸妈妈。我们视己为善人，我们就要懂得性情要柔和。众所周知，在人间会碰到很多不如意的事情，我们也不要生气，我们经常不生气，我们就养成了一个好的习性，这样不但对自己有好处，对我们的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭，子女不会很早地夭折，我们如果性情贤善，这个国家才会得到很多的贤才之幸啊。气量大的女人，家里必定荣昌；而气量小的女人，生出的孩子很多都是多病的，而且很多都是死亡的。
我们虽然身体未必生病，但是我们的人，我们的灵魂就会生病，因为我们看不到光明，我们看不到前途，我们无法能够预测我们的将来，所以，我们就不知道我们怎么样能够安然无恙地在人间度过我们的一生，这就是人最大的忧郁啊。当一个人不能知道自己今生今世所作所为和来生来世应该所受所用，他必定会得忧郁。我们经常说，我们要从根本上来救人，我们要懂得，我们没有闻、没有见，我们不要去说此语啊。古时候就有人说，“绝未闻见此语”，就是说，我们绝对不要去说一些没有看见、没有听见的语言啊，因为这样会一传十、十传百，让你的孽障加重、加深，这就是师父提醒所有的世人应该注重的事情。学佛要明心啊，要懂得闭关，要懂得专修，要懂得积阴德、积阳德、积善德，要结善缘。我们要懂得忏悔我们的宿怨，这样的话，我们才能增长我们的慧根。
所以，不必学不懂事的人，我们做人不要去跟那些卑鄙至极的人交朋友，我们不要去跟那些不学还以为自己很懂的人去学，我们不要把自己封闭起来，我们不要以为自己学了一点东西了，这些就是你可以用一辈子的东西，我们不要以为自己满足骄傲，什么都能干，实际上，我们什么都没有，我们所有的就是人间的这个空架子。