我们说念经啊，有时候念一遍、念三遍，或者念七遍，有什么不一样吗？很多人都不知道，我们做任何事情，念经也好，都要用心。那么我们说念经，数量也是心诚的一种，所以一个很重要的方法，就叫发愿念。就是说，你如果有愿力地念经，那你就比较容易念而有成，学着菩萨的愿力来念经。这样的话，你的精神就会定得下来，你有不正的念头，你也会定得下来；这样的话，你就会为他人树立一个榜样。自己的精神定得下来，而且有愿力地念经，容易感动天地。所以，我们念经，有时候好像在念经，有时候呢，又好像没有念经；我们有时候心念动了在念经，有时候呢，没有动心，就是我们常说的“小和尚念经有口无心”一样。我们经常想，念而无念，无念而念者，说的就是念经的人，有时候念得熟了，就犹如没有念经一样，因为他的心中一直在念；无念而念者，说的是你虽然没有念经，但是你的感觉就犹如在念经一样。实际上，这就做到了相应法，就是念和无念实际上都是在念，这就是相应法。学佛的相应就是当你已经成习惯了，当你碰到任何事情都会想到佛菩萨，这时候你的心念就到一起了，这就叫相应了，这样的话，你就不会起心动念了。

念经的时候，很多人杂念丛生，就是因为起心动念太多。所以，我们平时不懂得念经的人，他的心念经常起动，也就是说杂念太多在脑海里，你念而等于不念。因为你心念一直在动，那么你则不念矣。也就是说，你跟菩萨没有接应，你的心念杂念就起，念念杂念就起，就等于无念。念经是有很多讲究的，虽然我们说不起心动念，但是我们念经的时候呢，它也是有心动的，怎么样来摆好这层关系呢？起的心是正心，我们求的佛是正佛，所以，我们会念；如果你起的心是杂心、杂念，拜的佛是你感觉佛菩萨是在偷偷摸摸地帮助你，而你不念，菩萨也会帮助你，说明你心中的佛那就歪了。所以，学佛的人应该懂得，起心动念念经那是最为上，因为当你起的是正念，你念出来的就是正的经文；当你念经的时候起的是邪念，你念出来就是不正的、偏的经文，所以就没有效果。很多人为了钱而念经，那这个人一定不正，所以我们念经要无为而有为之。就是没有去想它任何的理由，实际上我们做了，就有为之了。

听众朋友们，学佛念经我们说杂念不要动，要用心念。那么在学佛当中，还有一个叫忆念，就是经常回忆菩萨对你的一种关心、关怀，用这种感恩的心来念经，它也能起到很大的效果。我们自古以来就经常说，念而无念啊，无念而念也。也就是说，你的心念没有，那么你念经也等于没念；那么你心念起了，是恶念，那么你念念有念，但是得到的是不好的效果；如果你念之而有用心念，用正念念，那你无念而念也。也就是说，虽然你感觉上你没有念经，但是你的心念非常的正，等于你有好的念头，有好的念经。所以，学佛念经绝不是嘴巴上随便动动，学佛念经嘴巴和心要连在一起。所以，无念不可以认作为不念，也就是说，我们不能说，无念我们就不去念经了，无念而念，实际上就是我虽然没念，但是我心中一直在念经，那么实际上你的心已经成为念佛的一种自然的运作了，就是等你一想到菩萨，你的嘴巴就开始动了。犹如我们说看到好吃的东西，就会有这种食欲来了，我们只要想到念经，我们马上就想念，虽然还没开始念，但是心中已经动起来了，所以，念经和心是紧紧连在一起的。

我们说无起心动念之念相，也就是说，你没有起心动念，实际上你的心是在自然地默念，因为我们的心真的要动起来，我们的念才会跟上来，我们的心是正的念经，那么我们的念头也会随之而用正。产生的念头叫正念，那么这样不停地念经，就会念念无间。“无间”是什么意思呢？就是说，当你的嘴巴里没有念经的时候，实际上就像我们说的惯性一样。有时候汽车没有加油，它还在往前走；自行车踩几下，你一直让它滑行，实际上也是在往前走。所以，念念无间是什么意思呢？就是你念一念，你停了，实际上你在做其他工作的时候，大悲咒、心经等经文在你的心里还在不断地运作，那也就是说，你已经达到了念念无间的境界了。这种境界是殊不易得啊，是殊胜根本不容易得到的。因为你念经，等于像自然的，念的时候等于加油，不念的时候呢，它也在往前走，像汽车一样在滑行，这种境界等于你24小时都在念经。所以，对于一个修心的人来说，他不能在没有念经的时候动坏脑筋、做坏事，这样的话，你才会越修越好，这就是学佛念经的一种殊胜之处。

听众朋友们，我们学佛念经不可妄会，就是说不能搞错意境。我们学佛的人，最主要的是不能搞错，因为当你念经念错了，似是而非的，不用心念的，那么都会给你带来一些不必要的损失。我们做人，我们有时候不懂得人生苦短，我们一切众生要随业扭转。因为我们根本不知道自己做错什么事情，我们根本不知道我们来生去何处，实际上我们就是随着这种业力在扭转，受到了六道轮回之苦。我们根本不知道，生是从什么地方来的，我们死不知道去到什么地方。实际上，就是由我们的罪和福因缘而作为六道轮回的升降。因为生不知来处，死不知去处，实际上就是我们在人间做的罪业和做的福分所引起的因缘而为升降。大家知道什么叫升降吗？上升就是天道、阿修罗道，还有人道，称为三善道；畜生道、饿gui道和地狱道，这称为三恶道。所以，做人怎么样能够来控制辗转轮回呢？做人应该怎么样来把握自己的罪福因缘呢？我们就是要明白是由疑惑起业的。疑惑就是不明白，因为我们做坏事的时候，我们不知道是在做坏事；因为我们起心动念做不好的事情的时候，我们也不知道它的业。所以，我们的业力让我们感到很苦，这就是我们的因缘。

业力是怎么来的？就是自身不好好地修为所得，就是因为我们不懂得活在人间的意义，我们做错很多事情，这就是由业而感召的因缘。一辈子不知道做错多少事情，一辈子不知道做对了多少事情，有时自己开心的时候就犯下了业力，有时自己痛苦的时候就造下更多的孽力，这些就是我们今后受苦的因缘。所以，我们要懂，我们要能够明白，我们无明故啊！我们不明白啊，我们有这个色身，我们不明白，我们以为这个身体可以用一辈子的。实际上，我们的色身全属虚妄啊，因为人是五蕴假合之身啊。大家看一看就明白了，地水火风空，人四大非有，五蕴皆空。“蕴”是什么？就是感觉、感官；“空”是什么？都是没有的。实际上人的身体是一种感觉，大家想想看，当身体不舒服的时候，是不是一种感觉让你在不舒服？而这种感觉消除了，你是不是身体又舒服了？那个感觉不就没了吗？当一个人撞车，他的腿、他的手受伤的时候，当时很痛，医生给他一打麻药，他不就是不痛了吗？这就是一个蕴，这就是一个空。所以，我们要明白，人的想法也是空的，人的身体也是空的；我们怎么样来证实、来彻底地明白我们这个身体应该怎样如法地去生活？我们要信实相妙理，也就是说，真如法、信实相这个妙理。

真如法是什么意思？真的是灵性，真的是人的灵魂，我们真的灵魂要如法地活在世界上，我们的本性要实实在在，要有实相。那么本性的实相呢，就是靠你的身体语言和意识来显现出来。所以，要用真如法性实相的意思呢，就是要有你真正的本性，再加上你自己人的外表、良心和你做的行为、语言和意识，相妙理合在一起，那么你才能彻底地圆融啊，也就是说，才能彻底地成为一个真正的人。我们具有人的人格、人的品质，我们才能有人的行为、思维和语言，那才能让人家感觉你是一个真正的人。同样我们在人间具有菩萨的行为、思维和语言，我们就是一个人间菩萨。

今天师父跟大家讲，我们既然知道五蕴皆空，那么，我们又知道，我们所做的一切，它就会像档案一样储存在你的心结里。那么你这个固有的心结储存着，那就是在你死后，它就像飞机上的黑匣子一样，把你的一生全部记录得清清楚楚、严严实实。好的人能够速证法身，而良心不好的人，做错很多事情的人，他就不能速证法身，而轮回六道之中。所以，我们要明白，我们的身体，我们的意念，实际上都是虚无缥缈的东西。今天我们想做这件事情，明天我们不做了；今天我们想做那件事情，我们明天又改变主意了。所有的这一切足以证明，我们不悟此身啊。不悟此身就是没有开悟，我们对自己身体的认识，我们必须悟知此身，我们才能用彼之身啊。我们只有明白人的身体的作用，也就是我们在这人间很短暂的，我们要用自己的本性，用自己的身体，来做功德、来做善事，这样的话，你才会明白，我们人的身体是为境界服务的。我们能够圆融自己的智慧，我们才能结束自己美好的人生，我们才能用真的一个人的躯壳，投生到更高的境界，能够超脱六道轮回。