我们在人间经常讲一句话叫“无所谓”，今天把它上升到佛法的理论来讲解，“无所谓”就是驱烦恼，如果你对任何事情都不追求了，无所谓了，你的烦恼就没有了。要看破一切，如果看不破，放不下，就是有所谓。这世上的一切都是因缘和合而成，人活在世上就是个因缘。因缘，是自生自灭的，这个因生出来之后，等到缘成熟了，就灭掉了，没有了。就像妈妈把我们生出来，等到我们长大了，妈妈过世了，跟妈妈的这段缘分就没了（就灭掉了），其实妈妈跟我们这一辈子，就这么一段缘分，这就叫因缘。因缘自生自灭，又有生有灭，有生有灭就是自生自灭。有生有灭，就是有生出来的，就一定会灭掉。比如：今天人生出来，以后就一定会死。犹如：你今天吃了不好的东西，生出这个因，肚子一定会不舒服等等。这就叫有因有果。

因缘，从佛法上讲叫法缘，真正的因缘一定会传几十年，或几百年，是一种很自然的衍生。因缘在几百年之后一定会自然结束，比如：你今天爱得再深，不论是你的妈妈，还是你的爸爸，到了一定的时候就没了，要记住因缘是自然的衍生，会自然的灭亡，自然的消失。所以任何事情，任何东西都不能看得太重，太执著。在一个开悟者或智者的眼中，因缘没有生灭，生灭一直在延续着，所以将自然称作无所谓，自然来的东西要对它无所谓，自然来自然去，要把自然变成无所谓，实际上你就没有生灭了，没有生出来，也就没有灭亡，要透彻地去领悟。明明有生灭，为什么说没生灭？师父刚才不是说因缘有生有灭的吗？为什么又没生没灭呢？生灭，缘分是一个法缘，是无穷无尽的，因为这个缘分尽了，那个缘分又来了。比如：一个人离婚了，以为自己这辈子再也不会有婚姻了，一旦有人给他介绍了，心又动了，又开始谈恋爱结婚了，你们说有没有生灭？要透彻地去理解生灭，明明心中有个无明，不明白，糊里糊涂，为什么又说无无明尽？无明是没有尽头的，是没有生灭的。比如：明明有老死，人老了就会死，而《心经》里的“亦无老死尽”，是说人的老死是没有尽头的。人的苦难也是没有尽头的，这世你死了，下一世你又投胎了，就这么永远的轮回。明明有烦恼，众生烦恼，业力烦恼，明明有这一切的烦恼，为什么说无烦恼故？因为把一个大无畏，一个无所谓放上去了。烦恼的本质发生了变化。师父今天给你们讲的无所谓，另外一个理解就是大无畏，大无畏就是把什么都看穿了，放下了，什么都无所谓了，还有什么可以牵挂的，如果对任何事情都无所谓，那就没烦恼了，但是有多少人能做到无所谓无烦恼呢？而这一切都是无自性的，无自性就是没有本性本源，佛法称为无性，因为这一切都是无性的，根本不存在的，都是空的。无自性的东西是根本不存在的。如果不是从内心发出来的，就不是本性的东西，就是空洞的无自性。

烦恼就像一只蜘蛛一样，在给自己编织一张网，这张网就是烦恼网，你的烦恼越多，编织的这张网就越大，如果把烦恼全部放在身边，编织的这张网就越大，失去的本性就越多，所以不要把自己的烦恼，像蜘蛛一样，在心中编织一张网。这张网也叫怨结之网，因为所有的烦恼都是因缘所为，比如：有的孩子与父母关系不和，孩子恨父母，父母也会恨孩子，越恨这张网就编织得越大，而这张网就是因缘之网，孩子对父母不好是过去的因缘所为。当你感到因缘是真实的东西，你才会有得有失。师父经常给你们讲凡事有生有灭的东西，在人间是不能长久的，在人间不能长久的东西就是假的，因缘是真的又是假的。如果你不把烦恼放在心上，就不会有烦恼，烦恼怎么会有的？就是因为你把它放在心里，把烦恼放在了心中最重要的位置上，才会衍生出更多的烦恼。